名

文/一苇

人的一生最容易为什么所累？为名为累。

那么名到底是什么？回头来剖析这个汉字，或许会有所收获。

名，由一个夕字和一个口字组成，从甲骨文到汉简，如何排列并不固定，但这两个元素始终如一。

如此，意向很明确，就是晚上互相看不见的时候，用口喊出来以示分别。通俗点说，比如夜深人静看见院子里有人，你会问：谁？对方自报名字。这就是名的由来。有《说文》为证：“冥不相见，故以口自名。”说的就是这个意思。

可见，名的出现是为了区别不同的人不同的事物，人的思维只有依靠这种区别才可以运转，所以它其实是人逻辑判断和逻辑思维的工具而已，并非一种真实存在。庄子说：“名者，实之宾也。”而所谓实，其实就是相，名呢，又是相的标签而已。如果当年把人呼作马，把花呼作虫，沿袭下来，我们今天就会很自然地把人间称为马间，把风花雪月称为风虫雪月了。佛说凡所有相都是虚妄，相的标签则更是一种虚妄。

由名的本义发展出来的两个主要意向，一是针对人的，是名声、名誉的名；一是针对万事万物的，可以理解为语言文字，是用于解释说明所有一切的名。二者都是一种标签，都是一种虚妄。

《老子》开篇说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”此名即是可以解释可以言传之意，所以说，如果名可名，佛和迦叶当年在灵山，也不需要演出一场拈花微笑了。佛说：“如来所说法，皆不可取，不可说。”佛说：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”佛还在不断地使用独有的三段论：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”随破随立，随立随破，就是生怕听者执着于此名相。

而古往今来多少人为此追逐一生的名声、名誉之名更是一种虚妄。你的名字，只不过是一种互相区别的工具而已，它能标识的只能是你的一副皮囊，当你离开这个世界的时候，你连皮囊都带不走，还能带走贴在皮囊上的标签吗？历史上有多少人功成名就，“赢得生前身后名”，可是留下的名到底和那个已经化为尘土的人有又什么关系呢？况且几万年下去几亿年下去，连这个空名也终究要化为乌有。当年，陶渊明已不愿“以心为形役”，更不要说作为形之标签的名了。

我喜欢柳三变的那种洒脱，“忍把浮名，换了浅斟低唱”。

结语：名，就是贴在这身皮囊上的标签。离开这个世界的时候连皮囊都带不走，名又与你何干？

法

两千多年前，有一位智者来到河边，站在那里看滔滔奔流的河水。

没有人知道这是什么季节，是哪条河，智者是独自一人还是弟子成群。

他说：逝者如斯夫！

于是这个声音回响了两千年。

又过了一千多年，有一位智者来到江边。

季节是秋天，一个月朗风清之夜，智者与友人泛舟于赤壁。

他说：逝者如斯，而未尝往也。

又过了一千多年，有一位愚者来到了生命的河边，寻找两千多年前的那条河和一千多年前的那条江。

他什么也没有找到，临走的时候蓦然回首，却捡到了一个字，这个字就是：法。

法，左边是水，右边是去，原来是：水去也。这不就是“逝者如斯夫”吗？还有什么不像这滔滔的河水奔腾而去？

细说起来，这个法字其实是古时候的一个简化字，最初的法字字形中还含有一个叫做廌的神秘动物，可是自从这个神秘的动物走了以后，这个法字的禅意于是就浮出了水面。世间最根本的大法是什么，难道不正是这不断逝去的滔滔河水吗？

逝者如斯夫！这个声音太响亮，所以听者的思路可以跟着它在宇宙间无限穿越，一直等到一千年后，我们才听到了它的回声：未尝往也！

这奔流不息的河水真地在流逝吗？你能找到两千年前那条河吗？你能找到一千年前那条江吗？你能找到昨天刚刚经过的那条小溪吗？无所从来，何以有所去？

就连这天地间的根本大法其实也未尝来亦未尝往，所以佛说如来无法可说，佛说法其实也是个比喻。就连这个法都是最终要舍弃的，更何况非法？

可笑那位智者在泛舟赤壁发出千年慨叹之后，一千多年间，多少墨客为了那个赤壁是真是假而聚讼不休，大叫此赤壁非彼赤壁也。

此赤壁在哪里，彼赤壁又在哪里？

结语：法，水去也。滔滔河水奔逝而去，此乃天地间之大法。河水真地去了吗？

禅

禅，是梵语“禅那”的简称。可是这个禅字一入中土，似乎就经历一场涅槃，浴火重生，脱胎为一个新的生命。

凡事都有机缘，这个禅字不被译为缠，亦不被译为阐，自然有它的宿命。禅字左边的“示”，远古时是一个几案或高台的象形，只有被崇拜被敬仰的才会被供在案上接受顶礼膜拜，所有以示做偏旁的字往往表示一种虔诚和敬畏。而右边的“单”，就是孤单，一个人，独自的意思。独自一个人而有所敬畏，这不就是先贤经常挂在嘴边的“慎独”吗？其中的巧合恰恰是一种宿命。

所谓慎独，大致可以有三种境界。

一种是独处而依然有所敬畏。《中庸》上说：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”即使无人在旁，一个人依然能约束自己，诸恶莫作，众善奉行。如此慎独已难以企及，尤其是在物欲横流、无所忌惮的现实世界，这两个字恐怕只能被当作书法挂在墙上。即使如此，此慎独还在禅的门外。

第二种境界就是禅定，远离红尘，独自一人参禅打坐，让内心世界的波澜归于宁静，泥沙沉淀，还一池澄澈。天淡云远，山幽林静，在心灵的尽处，忽然照见五蕴皆空。

第三种境界是不慎而慎，无独而独。这就是《庄子》所说能“外天下”“外物”“外生”的“见独”。“见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。……其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。”这种“独”乃大道也。如此慎独，不必在深山古寺，不必离群索居，见无所见，闻无所闻，连灵魂都不知在何处，还需要净化些什么？这是慎独的至高境界，也是禅的精髓。

大哉禅兮，无处可见却无处不在！

结语：禅，慎独的一种至高境界。因为走入孤独灵魂的深处而打开了孤独的灵

化

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。”

《庄子》开篇即以鲲化为鹏始，洋洋洒洒，徜徉于“化”间，直到庄周梦化为蝴蝶，蝴蝶梦化为庄周，化渐入化境。

化，追溯至甲骨文，乃二人形，只不过这两个人一个人正立，一人倒立。切莫以为这是一颠一倒的两个人，其实这是一个人一正一反亦即一阴一阳的两种状态。恰似太极图中的阴阳鱼，一种状态总在不断地走向它的反面。这就是化字的由来。更不要以为只有人在一正一反一阴一阳不断走向自己的反面，“天地一指也，万物一马也”，以人形为字，只为就近取譬而已。

《庄子》里还有一个小故事：说子来有病，眼见着快死了。他的朋友子犁来看他，见他的妻儿围着他哭，便大声喝斥说：“躲开！别惊动他的化！”随后又感慨说：“伟哉造化！又要把你变成什么呢？是要把你变成老鼠的肝，还是要把你变成虫子的腿？”

听起来十分荒唐，细想一下却绝非胡言。一个人生命终结，腐烂在土里，或被细菌分解，或被虫豸噬咬，或被植物吸收，均可化为另一种生命。所不同的是自我意识的转化而已。此亦所谓“无不毁也，无不成也”。所以即使单从生命的角度，亦无所谓生，亦无所谓死，所谓生死，只是一种自我意识的转换。

打开道家门来看：化者，“二”也，阴阳之“二”也，生三生万物之“二”也。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

打开儒家门来看：仁为“二人”，化亦为“二人”。静者为仁，动者为化。

打开佛家门来看：一念不生，归于佛性。“思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨；智慧化为上界，愚痴化为下方。”此所谓千百亿化身。

世间万象皆为造化所化，并非真实所在。只因眼耳鼻舌身意所受，而成万象。如能照见五蕴皆空，则万化归一。

结语：化，犹如一部投影机，把造物主不断变幻的想象映在天地间的幕布上。

德

德的古字一边为路形，一边为上直下心。

路象征人生之路，包括人世间，包括心灵；直的象形很有意思，是一只眼睛投出的直线，有时候会在这条直线上加一个点，从眼睛中看过去，如果有一个点挡在眼前，挡住的自然是这条直线的延伸，所谓直与不直，可见取决于眼睛所见；下面的心是一个心脏的象形，而象征的则是心灵。

由此可见，德的造字意向是以直心而行于路。也就是品德、德行的“德”。而功德、恩德之“德”的引申义又从何而来呢？

如果一个人能真正做到直心而行于路，也就是怀揣直心而有所行，自然会有所收获，也就是世俗之人所见之利。因此，《广雅》上说：“德，得也。”这就是恩德、功德的“德”。

拆析“德”字，其中的第一要素就是直，而德与直又有本质之不同。德的直是心灵层面的，是有所行的，从而有所获。所以孔子在纠正“以德报怨”的说法时说：“以直报怨，以德报德。”

正因为此“直”有路有心，所以说“德”是可以修来的。比如反躬自省，比如与人为善，均可以修来功德。而在诸功德中，最大的功德又是什么呢？《金刚经》中说：“以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”可见广布佛法才是世间第一功德。

所谓德是直心修为而“德”，而非求德而“德”，所以德的最高境界是老子所说的“上德不德”，这是德的精髓所在。为求德而修德，所得之德，充其量为“下德”。

德是人生在世安身立命的第一准则。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”可见在道德仁义礼中，德在自然之道之后，而在仁义礼之前。德，其实就是自然之道在人性中的一种体现。

结语：德，直心而行，自然有所得，而实无所得。