照顾念头  净化心灵

文/释宏满

作为学佛的人，在我们的生活中，要随时随地的照顾好现前的一念心，就象禅宗讲的那样“照顾念头”，因为在生活、工作和与人相处时，往往因为一念之差而造成严重的后果，甚至悔恨终生。六祖说“前念觉则佛，后念迷则众生”，古德也讲“一念善心则天堂，一念恶意则地狱”。《华严经》也说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”可见迷悟也好，善恶也好，生死也好，都在于我们一念之间。可见管住念头，护持心念，净化心灵，对于我们学佛修行的人来讲是多么重要的一件事情啊！只有照顾好了现前的一念，才能改变、改善并净化我们的身心。

我们知道，有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种现象非常普遍。真正的学佛修行，就是要在平常的生活中照顾好自已的心念，不让自已的心念象脱疆的野马一样散乱不定，四处奔跑。其实，我们说到修行，想到的往往只是礼忏、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身心。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候，内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命里种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。

可是我们又有几个人真正认识自已的内心呢？《华严经》有说：“不了于自心，云何知正道。”《大日经》也说：“云何谓菩提，如实知自心。”六祖惠能也说：“万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性”。这些经典都明明白白地告诉我们认识自心的重要性。然而如何认识自心呢？说到心、意或识，佛教唯识宗对于这方面的认识可谓详尽透彻。

佛教唯识宗认为人有八个识，而八识都可以名为——或心、或意、或识，总称心意识。八识心王，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。识就是心，为什么我们一心能有八识？原来人们通常都是执着于实我实法——把宇宙间的一切视为实体。说到心时，也隐然有一个整体的东西存在。唯识家以分析的方法，分析此心为八，以破除人们的执着。

前五识、即眼、耳、鼻、舌、身五识，这是我人的五种感觉器官，其作用是：眼识依于眼根，缘色境所生起的了别认识作用；耳识依于耳根，缘声境所生起的了别认识作用；鼻识依于鼻根，缘香境所生起的了别认识作用；舌识依于舌根，缘味境所生起的了别认识作用；身识依于身根，缘触境所生起的了别认识作用。为此，前五识是感觉器官，始终依附于人色身中的五根 (即眼、耳、鼻、舌、身五根) 而生起作用。

第六识名为意识，这是人心理活动的综合中心，人的思考、判断、记忆、决定，以至于喜怒哀乐的情绪作用等等，全是第六识的功能。前五识各有其根，第六识也是依根而生起。前五识是依于清净四大组成的净色根，是色法之根；第六识依于第七末那识，是心法之根。前五识缘色、声、香、味、触五境，缘的是色法； 第六识缘法境，是心法。前五识只能了别自己界限以内的东西，而第六识则是前五识任何一识发生作用，第六识即与之同时俱起，以发生其了解分别的作用。人生观和世界观的形成，也是取决于第六意识的作用。

第六识是心理活动的综合中心，我们的见闻觉知，思想判断，全以第六识为主，第七、八识是属于潜意识的范围。但第七识是意识之根，第八识是宇宙万法的本源，无疑义的是第六识的活动一定受到第七、八识的影响。

第七识唯一的作用，就是“恒审思量”，思量些什么呢，它误认为第八识是恒、是一、是遍、是主宰的“自我”。它恒常的审虑思量，执着自我。因此，它是一个以自我为中心的心识。佛教常讲“恒审思量我相随”就是这个道理。

人的前五识和第六识，都是我们能够感觉到的心理活动，是属于意识的范畴。而第七识和第八识则属于潜意识的范畴。所谓潜意识，也就是我们感觉不到它的活动，感觉不到它的存在，但他却一直潜伏在我们内心起着微妙的作用。

第八识是我们生命的宝藏，是一切身心活动产生的根源。唯识宗认为，阿赖耶识里储藏着我们无始以来的生命经验。这些经验也叫种子，或称念头。我们曾经做过的每件事，曾经说过的每句话，都会在生命中播下相应的种子；甚至我们的起心动念，每一次贪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的产生，也都会形成不同的种子。正因为阿赖耶识真实地保存着我们的生命经验，所以，我们无始以来做过的一切才会如影随形，念头也是如影随行，功不唐捐。

在佛教中，往往将阿赖耶识比喻为流水，所以念头如流水，因为它具有流水般相似相续而不常不断的特征。生命素质也存在高低形式的不同。但生命不是固定的，而是取决于我们的行为和观念，取决于我们对它的塑造。所以，阿赖耶识作为生命的主导，和灵魂又有着本质的区别。当然，从某种角度上来说，它与灵魂也有一些相似之处，可帮助我们认识轮回的问题。正如中观宗所讲的那样：“无我无作无受者，善恶之业亦不亡。”这个业也就是念头也叫做种子——没有我，没有造业的人，没有受报的人，但因果业报是不会消失的。

学佛就是转染成净、转识成智的过程，所以在禅宗的修行里，要我们在“不思善、不思恶，一念不生”时认识自己的本来面目。为什么要“一念不生”？因为一念产生之时，就已落入意识的范畴。所以六祖慧能才创立以“无念为宗”的顿悟法门。

宇宙之间千变万化是什么？念头在主宰，意念在主宰，心念在造化。天灾人祸都是人的意念造成，世界的和平与战争，社会的和谐与混乱都延续到人们的心念里，所以为人千万不能产生不好的念头，一旦在心里生起坏念头，你的心理和身体都会随之而变得不健康。所以佛教特别强调心念的护持，意念的专注和心灵的净化。而人的意志力或意念力，佛教是特别重视的，尤其是禅宗对禅定的修习，就是要通过对于禅定的修习，平定人的散乱心、攀缘心，使之专注于一境，把人身心的力量凝聚在一起，久而久之，人的意念力就会变得起来越强大。就是身处逆境，承受魔难，一样能屹立不倒。这就如《遗教经》中所说的“制心一处，无事不办。”及 《金光三昧经》中所说的“制之一处，众缘断灭”那样了。详细解释就是要，我们时刻守护一颗清净心，做到心无杂念，以一念代万念对治杂念。

然而意念力的修习是一个曲折的过程。因为意念力是一种心灵能力，是眼睛无法看见的，它是以电波形态存在的，可以自由自在的在空间游移。当我们心里产生某种意念时，即使这意念没有实现，依能量不灭的法则，这个意念磁场仍会一直存在于我们周围的空间里，亦称空中档案，起着隐性的作用。而且这作用是非常大的，可以说直接决定了人的生死解脱问题。

可见意念力的修习非常重要，就是要我们在生活中照顾好细微的念头。佛教强调“不怕念头起，只怕觉悟迟”，念头来了，问它从什么地方来；念头去了，问它到什么地方去了。这样不停的观照、观察它，这样念头就不会乱生乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以只有从根本上下手，看好念头，管住念头，转化念头，才能达到改善或净化心灵的效果，这是事关重要的。

所以今天人类外在行为的失衡，导源于人内心的不净。关于这一点，释迦牟尼佛早就在二千多年前就彻见到了。于是针对人心的不净，说法四十九年，讲经三百余会，一生致力于寻找医治心病之药，提出了八万四千法门之多，所以说，生态环境的失衡，空气的污染、各种资源的破坏，动植物的濒临灭种，归根结底，都源自于人类欲望的无法满足和人心的极度贪婪。因此要想从根本上解决这个问题，就必须从“洗心，净心”下手，来根治人类的心病。所以针对这一问题，佛教提出了心灵环保的理念。佛经常说，一切诸法唯心所现，只有众生自心清净了，则佛土归于庄严清净。这一方面反映了人民对美好的自然与社会环境的追求，另一方面也说明，要实现环境的清净庄严，根本在于净化人的心灵。