佛教三藏十二部，如果要说它的大意，可以用三句括尽，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这是做人的准则，也是佛法的基础，更是佛法的真正精神。
所谓“诸恶莫作”，是说凡妨害众生，事无大小，皆不可去干；而“众善奉行”，则是说凡利益众生，事无大小，皆当为之。至于“自净其意”一句，则是要使意业清净无染；而禅定正是清净意业的功夫，智慧却是清净意业的效果。所以佛法的本体和作用，可以互相配合。《涅槃经》云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，可见这是一切诸佛通行的教化。
禅宗公案里有记载：唐朝白香山居士曾经往参鸟窠禅师，请问佛法大意，师即答以：诸恶莫作，众善奉行。香山笑谓：若此二句，三岁孩童也能道得。师遂喝云：三岁孩童虽能道得，八十老翁却未必行得。这段公案，对于学佛之人，实在可堪玩味！
谁都明白恶业是不好的，善业是好的，可是我却不由自主的造作恶，很难的去奉行善。也谁都明白有生必有死，而且不管是善是恶，都是人生中存在的问题。所以要解决生死问题，也必须解人生的问题。然而要解决人生问题，首先是了解生死大事的问题，生从何来死从何去是值得大家探讨的课题，那么如何了脱生死？信因果，迎着佛陀大慈大悲给我们指引的光明道路前进，关键就是在于我们能否自净其意、众善奉行。那么，人身难得，便不知如何而得，这是生不由已。人生是个万花筒，如几片玻璃屑幻出种种花样，却无一个相同。芸芸众生，你挨我挤，匆匆忙忙，在人生道上各不相让。你争我夺，为了自己的私欲，不惜手段去达到目的，而损人利己，造种种恶因，搞到世间乌烟瘴气，最终把所造的业种带到自己的八识中。然后再这样恶性循环下去，想想这样子生存于世，实在可怜又可悲。那么在这个世界上，有的人当大官、有的当工仔、有的当科学家、有的当乞丐等等，总之，各种各样的人都要知怎么回事。要知这都是每个人业力不同所感招的，所以佛说：无业不生娑婆。这与现在科学叫每人个的“基因业种”不同。那么在日常生活中，首先要征服自己，远离颠倒妄想、息灭贪嗔痴。因此人生最大的敌人就是自己，最好的朋友也是自己。我们自己就是颠倒妄想的敌人，要知道，我们今天为什么要天天念佛、念经？目的就是要我们远离颠倒妄想的敌人，这个敌人是谁呢？就是我们心中的敌人――唯识论所指的第七识未赖耶识我执，是生死之根本。吾人生死全是因为它，由它摆布。所以神秀大师教我们要时时勤拂拭、洗心啊！要我们明心见性，就必须自净其意，找出一条光明的道路——那就是西方极乐世界。
人生为了生存造种种业，说到底，求这个求那个，无非都是贪嗔痴妄想的作怪，害得我们轮回六道。想想这样子生存于世，实在太无知，要知道人生难得今已得，佛法难闻今已闻，今生不将此身度，更待何生度此身。要知道人命无常，人虽以百岁为寿星，对比宇宙之永恒，实不如石火一闪。要知道人生的价值是什么？因为人类是最爱获得知识的动物，他连几百万光年外的星球是怎么一回事都想知道，又怎么会不渴望知道人生的问题呢？人为什么而活着？生从何来？死往何去？人活着无非衣、食、住、物质享受所需，等等……总之各有所求。因此，我们要把眼光放远一点，不要光看眼前的利益，我们不能只知道身体需要衣、食、住物质享受，而忽视了心理上的衣、食、住精神资粮。我的看法：心理的衣、食、住更为重要。因为物质享受是无常的。……只有心理享受才是无限的，心里上的衣服就是道德的衣服、智慧的衣服、觉悟的衣服，我们来到人间已经就穿上了人身的衣服，现在有福闻到佛法，就要把这件衣服换掉，要越换越好，那就要好修行，但愿换上佛菩萨的衣服，那将来就能享受到不生不灭、离苦得乐、自在安祥的生活，其乐无穷。如果我们不好好修行，不信因果，那将来所换的衣服就越换越差，如果我们堕落轮回畜生道换上了牛、马这个衣服，那就麻烦大了。因为这样就不能跟人一样闻到佛法了，那么这个问题就严重了。因为人也可以做牛做马，牛、马也同样可以做人吗？公平竞争吗？牛、马还完债不再造恶业就可以做人，人不好好修持，不信因果造种种恶业，那就要变成牛变成马，你以为做人就永远做人，做牛、马就永远做牛、马吗？你骑马，马变成人也同样可以骑你呀！所以大家要警觉啊！
那心里的食呢？食是什么东西呢？食就是要求学问、求智慧、求理性。心理的住，又是住在什么地方呢？要住在慈悲心、平等心、菩提心、清净心、佛道心，只有这样我们将来的衣服才越换越好看，人人都法喜充满！
因此，求观音保佑的人恐怕绝大多数都不知道，白衣大士说过这样的话：“求人不如求已”。这其中的道理，最容易理解不过了。
在这个世界里除了自己以外，又有谁能靠得住的？所以当然应该先求自己啦。俗语：人贵有自知之明，因此，我们每个都要“自知之明”，首先了解自己是什么样的人，才能为社会充当什么样的角色，自己知道自己有什么特长，就做什么为好！这样就不会在人生的道路上越轨走错路，就不会好高鹜远，过于执着，贪求所不能达到自己的目的，永远保持心态平衡的境界，只有这样才能对国家、对社会、对自己、对周围环境、对家庭、对同事都有好处。那么怎样才能做到自知之明呢？这就是教我们自净其意。
什么是“自净其意”？首先必须从心念上着手，用智慧和慈悲来改变不正确的思维和心态，这就需要我们学会征服自己、改造自己。自净其意就必须修正“我见”、“我爱”、我慢”、“我痴”。首先谈谈“我见”。
我们每一个人所看到的东西都认为一定是对的，别人的看法不一定是错，我们自己的看法不一定是对，然后他容有自己错误的观念就死不舍得，这个观念一直隐藏在他的内在，去排斥别人，攻击别人，他认为他的鉴定是绝对的，他的鉴定是永恒的。我告诉大家，只有大觉大悟的佛陀，对人生宇宙一切事物的看法是绝对的。我们要善意的去解释一切，这个世界是相对宇宙，有美就有丑，有胖就有瘦，有高就有低，有大就有小……莫不如此，所以漂亮的女孩子，首先要感谢谁？要感谢那些丑八怪，没有她的丑，就显不出来你的美呀！美丑是相对的，对不对？像我也可以说长得很高，看跟谁比呀！其实我长得很矮呢！高矮也是比出来的，所以世界上都是相对的，有美就有丑，手伸出来，有光明面，就有黑暗面，我要说你是好人，说你光明面；说你是坏人，说你黑暗面就够了。既然都是相对的，你不应该有烦恼，所以当有人批评我时，我马上就联想到有人在欣赏我，有人恨我时，我马上就想到有人在爱我呢！这是一定的道理，非常自然的，有这一面就有哪一面，主是一体的两面。因此我们要学佛，佛就是佛，人就是人，佛是绝对的，人是相对的，佛是自觉觉他觉行圆满称为佛。
我们人的看法只能是相对的，有这一面就有那一面，这是一体的两面，人由于强烈的我见，所造成不必要的争执，对于我的看法一定是对的这个观念，我们首先要用包容的心态去处理它。比如：夫妻吵架为什么？看法不同。兄弟、姐妹、同事吵架为什么？看法不同。我见啊！我见就是我们的烦恼根本。因此，我们要把不同的看法恢复到理性和感性的平衡点。我们首先要学习的第一步就是修养、包容、宽恕、忍让。第二步才是学佛。如果我们连修养、包容、宽恕、忍让都没有，还谈得上有慈悲心、清净心吗？更谈不上学佛。
佛陀的伟大是令我们找到生命的觉醒和人生的觉悟圆满。所以我们首先要学会碰到任何事情都要有交换的立场，你替我想一想，我替你想一想，这样互相勾通、互相体谅、互相理解，就不会产生我见。
因此，我们要知道人是万物之灵，又自称是高等动物。在这世间上，我们是很重感情的动物；我们人是很悲哀的动物；人是最会制造痛苦的动物。要知道人们讲话是很高超的艺术，别人因为你一句话可使人很高兴，别人因你一句话可以使人很痛苦。我们何必去伤害人家的自尊心呢？我看没有必要。只有跟人结缘才能活得自在、安祥。孙子兵法有一句话：善待自己的敌人，你的敌人自然就会消失，你对人家好，人家就会对你好，你对人家不好，人家就会变成敌人。我们如果对周围的环境、事物，这也看不惯，那也看不惯，好像周围的人都与我过不去，要知道，敌人是你自己制造出来的。你们同意我的看法吗？所以，我们自己不要骄傲，以为了不起，不要跟人家过不去，不要跟人家结冤，当人家对我们不好时，也许我们有什么地方对不住人家？也许前世对不起人家？这样就会忍让人家、宽容人家，那一念头就会过去了。我们只有结缘，不能结冤，这样才能自求解脱。假如不是这样，那我们的日子就会很难过了。如果一个人要别人赞叹一句好话，就感到很开心，如果一个人要别人话一句坏话，他就感到很痛苦，我看这个人太虚伪、太没用，他没有生命力，他根本就没有主宰，他的生命掌握在别人的口中，实在很可怜。现在谈谈“我爱”
“我爱”就是自私之意。我们知道爱是每个人所本有的，它的动机是由于人性的贪欲。就爱的对象来讲：理性低落的人，他的爱只限于目前看得到、摸得着的、有利于他的东西，他爱的范围是很狭小的，不外乎是他的妻子、儿女、至亲好友和财产等，而且这些爱不是真情的爱，是有目的的爱，虚情假意。由于他的爱是自私的爱，因此所造成的只是痛苦的根源。所以，越是自私贪心，等于越是对自己心态的捣乱，无形中在替自己制造痛苦，加紧精神的束缚，把灵性推进黑暗的无明道路上，使自己执迷不悟。
因此理性高的人，才有民族爱、国家爱以及人类爱。所以，只有佛陀的大慈大悲精神可以说是一种最理智的博爱，它的对象不仅是全人类，而且普施所有的一切众生，希望给所有一切众生拔除去痛苦，而得到永久的解脱和安乐。因此，只有佛陀的爱才是真情的爱，他没有分别你是善的，或是恶的，你称赞他也好，诽谤他也好，他都以平等心同样对你的爱，同样救度你，使你离苦得乐。
现在谈谈“我慢”骄傲的意思，那么我们不要有“我慢”。“我慢”就一个人的自尊心过份的强烈自我、自高、自傲，认为自己很了不起，比人高于一等。因此，“我慢”是阻碍修道的根本。我慢高山不流德水，我慢与脾气此联系在一起，由于长时间的无痴，贡高“我慢”，使我们自我陷入自己的陷井，使我们的心量越来越窄小，所以“我慢”接近专制，没有民主的人将听不到更多的佳音。为此，他成为一个不被人尊重的人，太过于狂妄的人，不容易接受别人的意见，最后落到自作自受的后果。所以我们做人要做一个平凡的人，容易接近别人的人。他是一个大修行的人,他的一生很平凡，天大的事情到他自己就没有了。他对天下所有的纷争、愤怒、伤害、争执、诽谤、是非，到他心里就没有了，因为他看破世间的一切，没有执着、我执。因为世间的一切名利、金钱、美色、高位、亲属关系都是假的。主要利益不起冲突，如果利益一起冲突，不管是夫妻、父母、兄弟、姐妹、朋友、同事、一朝发生利益冲突，马上就翻脸，通通是假的，这里是娑婆世界啊！而不是极乐世界。
我们每个人不应该有“我慢”和骄傲之心。毛主席教导我们：“虚心使人进步，骄傲使人落后。”我们每个人生活在社会这个大家庭里，如果一个人脱离了社会，那我看将生活不下去。因此，我们没有权利骄傲。
要知道，我们每个人身上穿的衣服从哪来的？从工人那来的；我们手上带的手表从哪来的？工人制造出来的；我们每天三餐所吃的粮食从哪来的？农民种来的；我们现在能过着安稳的日子从哪来？国家给来的。如果没有我们祖国的边防战士日日夜夜坚守边疆，大风、大雨、大雪坚守在岗位，哪有我们今天过着舒舒服服安稳的生活？所以我们要知恩报恩，知足常乐。要知道我们样样都不如人家，人家有学问、有技术、有本事，人家能造种种东西，我们却不会做，因此，我们不如人家，这样一想，我们就会有忏悔心，就会有进步心了。
首先要学会接受人家的意见，所谓忠言逆耳苦口良病，人家说的好话、坏话都能容纳。那么在日常生活中，首先需要自己知道自己所存在的短处，就要克服改正，提升自我就要就要自我批评、自我反省、自我容忍、自我忏悔、不断的改造自我。自我净化：那就是好好修行，修正自己不正的错误行为，行善止恶，提升自我，树立自尊、自强、自律、自觉的精神，然后才能用自己的完善功德心去引导人们：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。只有这样才能真正做到：“人成即佛成”。
现在讲“我痴”。经云：痴为无明，愚痴的人就是没有智慧，我们生命如果有智慧的人，他就可以主宰自己真正的生命。可是我们没有，假如一个什么人来跟我们讲一句话，我们马上一下子就全部相信他，也没有查证这件事是对的，还是错的，也没有用理智去分析人家的是跟非，就会因为别人的一句话使自己感到开心，会因为别人的一句话使自己感到苦，使我们马上就落入了是非的观念，将我们的生命掌握在别人的口中，人家一句话，就叫你暴跳如雷，第二句话就叫你泪流成河，那人家岂不成了导演，而我们也就成了演员。还有很多的是非，都是说出来的，所谓“病从口入，祸从口出。”那怕两片薄薄的嘴唇，都会把人间搞得乌烟瘴气，鸡犬不宁。可见，很多的是非，都是听来的，都是说出来的。自己愚痴啊！愚痴就是智慧的反面词，愚痴的人颠倒黑白，不务正业，不明因果，造业深重，他一天到晚搞是非、搞动乱、挑拨离间，闹不团结，说三道四。到家里，搞乱家庭；到单位，搞乱秩序；到社会，搞乱治安；到庙里，搅乱道场。他到庙里来不是诚心诚意来拜佛、念佛的，而是拉帮结派，过于出风头，表现自己，一不顺心就搞到翻天复地，要知道心、口、意三业不可造，要知一句好话可使你上天堂，一句坏话可使你下地狱。可是到庙里搞破坏、诽谤三宝，不知罪恶是多么的深重啊！将来你受的果报是何等的可怕，因此，古德云：令动千江水，不动道禅心。这里的意思是叫我们不要破坏和影响修道人的心，要成就修道人的心。希望大家共励。希望大家千万要警惕啊！我们来到了三宝地方，就是要来取宝的，而不是取到的是罪恶，古人说：来到宝山空手回，那不是惋惜学佛一生。希望大家共勉。
任何人都要了解生从何来死从何去，每个人都有选择往生哪个世界的权利，因此，由于本身的业力形成业障，加上对此问题的无知以及感情本能的驱使，所以只有糊里糊涂地生到某个世界里，成为某种生物。但如果我们自己对这个问题完全明了，心里清楚并且能正确选择的话，那么不仅是生命的本质、生存的意义乃至该向什么世界而去，这所有的一切都不会再困惑人们，也就彻底悟到活着到底该求些什么了。按佛教三世因果论而言，“若人要知过去世，今生受者是；要知未来世，今生造作是。”因果定律是千真万确，丝毫不假的，希望大家种善因必得善果。
人以百岁为寿星，对比宇宙之永恒，实不如石火一闪。秦始皇没有找到不死的药，只留下浩大的始皇陵，威武的兵马俑。苏东坡的《骷髅赞》有两句道：“黄沙枯骷髅，本是桃李面。而今不妨看，当时恨不见。”
据说佛陀年轻时，一次出城游玩，在东、南、西三个城门碰到老人、病人和送葬的人，最后在北门碰到修道的沙门。这位敏感的青年深悟人生无常，要求从中求得解脱，于是离家出走。随沙门游行四方。他不愿糊里糊涂地浮沉在生死之中，他要追求人生的奥秘、宇宙的真实。
世尊问弟子：“人生究竟有多长？”一弟子答：“五十年”，世尊说：“不对”。又一弟子答：“四十年”，世尊又说：“不对”。第三个弟子答：“三十年”。世尊还是说：“不对”众弟子惊问：“那么，请师父说明，人生究竟有多长？”世尊说：“人生只在呼吸间。”诸位，人生几十年，就像流星一般地迅速飞过去。我们应该谨慎地选择一条正路来走，“以佛陀教化、以道德自范，以勤劳自励”努力去做些对国家、社会、群众有利的事，而远离一切罪恶，以免到老时懊悔、悲伤与悔恨！中国有句古话：少壮不努力，老大徒悲。佛教指示我们，所有众生的心体都如明镜，必须加以磨洗的功夫，才能恢复其本体。佛法浩如烟海的三藏十二部经，无非说明种种的尘垢有种种的磨洗方法，其目的无非是恢复明镜朗照的功用，使对于宇宙人生的真理，能彻底的明了。可是，磨洗的功夫真不简单，磨洗也要用磨洗的工具，磨洗的方法。现在寺院里所供的金身佛像、藏经、法器，其实佛教里根本没有神秘的东西，事事物物都有理智的根据，不过因为理论深奥，一般人不容易懂得罢了。再看到净土宗的精勤念佛，禅宗的坐香跑香，律宗的开堂传戒，以及其余宗教的看经作观，无一不是磨洗的功夫。这就是自净其意。
佛说 “不生不灭”，诚然，世上没有长生不死的人。来自自然，回归自然，理当不必烦恼，不必悲哀。那么，既灭之后将归何处？佛指示了一个庄严美丽的净土。《阿弥陀经》如此描写：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐……其国众生，无有众苦，但有诸乐，故名极乐。”。只有念佛的人，具备信、愿、行的人方可往生，近人提倡建设人间净土以媲美西方净土。既称 “人间”，其人无数，良莠不齐，鱼龙混杂，人间净土怎能普及！除了西方净土和人间净土，应该还有一块净土，可名为心中净土（即《净土生无生论》中所强调的“正念”）。只有这块净土可永葆圣洁，心灵美者已经进入这块净土。对于他们来说，污秽横流不得侵，邪恶诱惑不可夺，如莲花出污泥而不染，所以显得分外精神，活得也格外潇洒、自在、快乐。
